ಗೀತಾ 1.3
ಅರ್ಜುನ ವಿಷಾದ ಯೋಗ
पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् । व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥३॥
paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām āchārya mahatīṁ chamūm vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā
ಅನುವಾದ
ದುರ್ಯೋಧನನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ಆಚಾರ್ಯರೇ, ಪಾಂಡವರ ಈ ಬೃಹತ್ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ—ದ್ರುಪದನ ಮಗ, ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಶಿಷ್ಯ ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನಿಂದ ಯುದ್ಧ ವ್ಯೂಹದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ—ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧವೇ; ಗುರುವಿನ ಉಡುಗೊರೆ ಶಿಷ್ಯನ ಆಯುಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಒಂದು ಬಾಣ ಹಾರುವ ಮುನ್ನವೇ ದುರ್ಯೋಧನನ ಚತುರ ಮಾನಸಿಕ ಯುದ್ಧತಂತ್ರವನ್ನು ಬಯಲುಮಾಡುತ್ತದೆ. ದ್ರೋಣರನ್ನು 'ಆಚಾರ್ಯ' ಎಂದು ಸಂಬೋಧಿಸಿ ತಕ್ಷಣ ಶತ್ರು ಸೇನಾಧಿಪತಿಯನ್ನು 'ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯ' ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದುರ್ಯೋಧನನು ತನ್ನ ಗುರುವಿನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ: ನಿಮ್ಮ ಔದಾರ್ಯವು ಏನನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿ—ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ವಿರುದ್ಧ ಬಳಸುವ ಶತ್ರುವನ್ನು. ಇದು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ಮುಖವಾಡದಲ್ಲಿ ಮೋಸ. ಆಳವಾದ ವಿಪರ್ಯಾಸವು ಗಾಢವಾಗಿದೆ. ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನು ತನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ದ್ರೋಣರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು—ದ್ರೋಣರಿಂದ ಅವಮಾನಿತನಾದ ನಂತರ ದ್ರುಪದನು ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದ್ದನು. ಆದರೂ ಮಹಾನ್ ಆಚಾರ್ಯ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿ, ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಇದು ನಿಜವಾದ ಗುರುವಿನ ದುರಂತ: ಒಮ್ಮೆ ನೀಡಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯನು ಅದನ್ನು ತಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಬಳಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರ. ದ್ರೋಣರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯೇ ಅವರ ದುರ್ಬಲತೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದುರ್ಯೋಧನನ ಮಾತುಗಳು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಅಭದ್ರತೆಯನ್ನೂ ಬಯಲುಮಾಡುತ್ತವೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವುಳ್ಳ ನಾಯಕನು ತನ್ನ ಸೇನಾಧಿಪತಿಗೆ ಅಹಿತಕರ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪರೋಕ್ಷ-ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಆರಂಭವು ದುರ್ಯೋಧನನು, ತನ್ನ ಬೃಹತ್ ಸೈನ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಭಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ದ್ರೋಣರ ಪೂರ್ಣ ಬದ್ಧತೆ ಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿಯ ಬದಲು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮೋಸದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಭಯವು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಕನ್ನಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ—ಶಕ್ತಿಯ ಘೋಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತರರನ್ನು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತಂಕಗಳ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮುಳ್ಳುಗಳಲ್ಲಿ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ನನಗೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ. ದುರ್ಯೋಧನನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಹೊರಟಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೂ ಶತ್ರು ಸೇನಾಧಿಪತಿ ದ್ರೋಣರ ಸ್ವಂತ ಶಿಷ್ಯ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಇದನ್ನು ಏಕೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ?
ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀನು ಏನು ಭಾವಿಸುತ್ತೀಯ?
ಬಹುಶಃ... ದ್ರೋಣರಿಗೆ ಅವರು ಶತ್ರುವನ್ನು ತರಬೇತುಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ನೆನಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ? ಆದರೆ ಅದು ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವರನ್ನು ನಿರಾಶೆಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ?
ಅಥವಾ ಇನ್ನಷ್ಟು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಬಂಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಚಿಸು—ನೀನು ನಂಬಿದ ಯಾರಾದರೂ ಈಗ ನಿನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ನಿನಗೆ ನೆನಪಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ?
ಕೋಪ. ಬಹುಶಃ ನನ್ನನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆ ಕೂಡ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು.
ಸರಿಯಾಗಿ. ದುರ್ಯೋಧನನು ವೀಕ್ಷಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ದಾರಗಳನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ದ್ರೋಣರು ಕೋಪಿತರಾಗಿರಬೇಕು, ಬದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು, ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸೈನಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸೇಡಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಅದು... ಬಹಳ ಮೋಸಕರ. ಆದರೆ ದ್ರೋಣರು ಅದನ್ನು ಕಂಡಿರಬೇಕಲ್ಲವೇ?
ಬಹುಶಃ. ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮಗಳು ಮೋಸವನ್ನು ಕಂಡರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬದ್ಧತೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ದ್ರೋಣರು ಈಗಾಗಲೇ ತಮ್ಮ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಆಟವನ್ನು ಕಾಣುವುದು ನೀನು ಹಲಗೆಯನ್ನು ಬಿಡಬಹುದು ಎಂದಲ್ಲ.
ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿದೆ. ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನು ತನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಜನಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ದ್ರೋಣರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದರೂ ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಏಕೆ ಕಲಿಸಿದರು?
ಆಹಾ, ಈಗ ನೀನು ಶ್ಲೋಕದ ಹೃದಯವನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದೀಯ. ನೀನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ?
ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ? ನಾನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮರಣದಂಡನೆಕಾರನನ್ನು ಏಕೆ ತರಬೇತುಗೊಳಿಸಬೇಕು?
ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸಿ ಮಗು ನಿನ್ನ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಬಂದರೆ—ಮೊದಲು ಕೇಳಬೇಕೇ, 'ಒಂದು ದಿನ ನೀನು ಇದನ್ನು ನನ್ನ ವಿರುದ್ಧ ಬಳಸುತ್ತೀಯಾ?' ಅದು ಗುರುವಿನ ಧರ್ಮವೇ?
ಇಲ್ಲ... ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆ ಎಂದರೆ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕದೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ನೀಡುವುದು.
ಜ್ಞಾನವು ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ದ್ರೋಣರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಒಮ್ಮೆ ನೀನು ನಿಜವಾಗಿ ಗುರುವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಉಡುಗೊರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಆಯುಧವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನೀನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯ. ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಬೆಳಕು ತೋಟವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ವಿಷ ಸಸ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆಯೋ ಎಂದು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸುಮ್ಮನೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ಅದು ಮೂರ್ಖತನವಲ್ಲವೇ? ತಿಳಿದೂ ತಿಳಿದೂ ನಿಮ್ಮ ಶತ್ರುವನ್ನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿಸುವುದು?
ಆತ್ಮರಕ್ಷಣೆಯೇ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೌಲ್ಯ ಎಂದು ನೀನು ನಂಬಿದರೆ ಮಾತ್ರ. ದ್ರೋಣರು ಬದುಕಿನ ಮೇಲೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ತಂತ್ರಗಾರನಾಗುವ ಬದಲು ನಿಜವಾದ ಆಚಾರ್ಯನಾಗಲು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಇದು ಜ್ಞಾನವೋ ದುರಂತವೋ—ಅದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾದದ್ದು.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮೋಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ: ಯಾರಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಅಭದ್ರತೆ, ಕೋಪ, ಅಥವಾ ಅಪರಾಧ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದಾಗ—ನಿಲ್ಲಿಸಿ. ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ: 'ಇದು ಮಾಹಿತಿಯಾ, ಅಥವಾ ಪ್ರಚೋದನೆಯಾ?' ಸಭೆಗಳು, ಕುಟುಂಬ ಚರ್ಚೆಗಳು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಜನರು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದಾರಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದ 'ಸತ್ಯಗಳನ್ನು' ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದುರ್ಯೋಧನನ ತಂತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ: 'ನಾನು ಸುಮ್ಮನೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ...' ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅದರ ನಂತರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಘಾಸಿಗೊಳಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಏನಾದರೂ ಬರುತ್ತದೆ.
ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಲಿಸಿ: ನೀವು ಪೋಷಕರೋ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರೋ, ಶಿಕ್ಷಕರೋ, ಅಥವಾ ನಾಯಕರೋ ಆಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಪೋಷಿಸುವವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಬಹುದು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಿಹೋಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ. ಇದು ಸಿನಿಕತನವಲ್ಲ—ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ನೀವು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕದೆ ಜ್ಞಾನ, ಸಹಾಯ, ಅಥವಾ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉದಾರರಾಗುತ್ತೀರಿ. ದ್ರೋಣರ ದುರಂತವು ಅವರು ಧೃಷ್ಟದ್ಯುಮ್ನನಿಗೆ ಕಲಿಸಿದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಈಗ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾಗ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ನಿಮ್ಮ ಮೈತ್ರಿಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ: ನೀವು ಯಾರಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿ. ದ್ರೋಣರು ಕೌರವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಬಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ ಸೇವಿಸಿದರು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಅದೇ ರೀತಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ—ನಾವು ಮೀರಿದ ಆದರೆ ಬಿಡಲಾಗದ ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಅಥವಾ ಬದ್ಧತೆಗಳಲ್ಲಿ. ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ: ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ ಇದ್ದೇನೋ ಅಥವಾ ಸರಪಳಿಯಿಂದ? ಮತ್ತು ಸರಪಳಿಯಿಂದ ಇದ್ದರೆ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನು ಬೇಕು?