ಗೀತಾ 6.5
ಧ್ಯಾನ ಯೋಗ
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् | आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ||५||
uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet | ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ ||5||
ಅನುವಾದ
ಸ್ವಯಂ ಮೂಲಕ ಸ್ವಯಂನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಬೇಕು; ಸ್ವಯಂನ್ನು ಅವನತಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬಾರದು. ಸ್ವಯಂ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಯಂನ ಮಿತ್ರ, ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಯಂನ ಶತ್ರು.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಯಾವುದೇ ಗುರು, ದೇವರು, ಅಥವಾ ಕೃಪೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಳಿಸಲಾರದು—ನೀವೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಮಿತ್ರ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಶತ್ರು.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಇದು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ—ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ—ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ನಿಷ್ಠುರ ಸರಳತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಕೃಷ್ಣನು ಮುಕ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸುತ್ತಾನೆ. 'ಉದ್ಧರೇದ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮಾನಮ್'—ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನೇ ಮೇಲೆತ್ತು. ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ರಕ್ಷಕ, ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆ, ದೈವಿಕ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರಕವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ನೀವೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಬೇಕು.\n\nಶ್ಲೋಕವು ಸ್ವ-ಅವನತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಸಮಾನವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ: 'ನಾತ್ಮಾನಮ್ ಅವಸಾದಯೇತ್'—ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಳುಗಲು ಮಾಡಬೇಡಿ. ದೌರ್ಬಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಗ್ನತೆ, ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶರಣಾಗತಿ, ಹೇಡಿತನ ಅಥವಾ ಆಸೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ವ-ದ್ರೋಹ—ಇವು ಸ್ವ-ಅವನತಿಗಳು.\n\nಶ್ಲೋಕದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವು ಕಠಿಣ ಬೈನರಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಸ್ವಯಂ ನಿಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಸಮೀಪದ ಮಿತ್ರ (ಬಂಧು) ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಶತ್ರು (ರಿಪು). ಪರಿಚಯಸ್ಥ ಅಥವಾ ಅಪರಿಚಿತ ಅಲ್ಲ—ಮಿತ್ರ ಅಥವಾ ಶತ್ರು. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ನಿಮ್ಮ ಉನ್ನತ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಅವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ವಿಧ್ವಂಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಬಹುತೇಕ ಕಠಿಣವಾಗಿದೆ—'ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವೇ ಮೇಲೆತ್ತಿ.' ಕೃಪೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಗುರುವಿನ ಸಹಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂಟಿಯೇ?
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಕೃಪೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಗುರುವಿನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ—ಅಂತಿಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದೆ. ಗುರು ತೋರಿಸಬಹುದು, ಕಲಿಸಬಹುದು, ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಬಹುದು, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂವಹಿಸಬಹುದು. ಕೃಪೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು, ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯಬಹುದು, ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಮೇಲೆತ್ತುವಿಕೆಯನ್ನು ನೀವೇ ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾರೂ ನಿಮಗಾಗಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸಲಾರರು. ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿಸಲಾರರು. ಯಾರೂ ಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾರರು. ಕೃಷ್ಣನೇ ಅಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಗುರುವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ—ಆದರೂ ಅವನು 'ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನೇ ಮೇಲೆತ್ತು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಆದರೆ ಯಾವ 'ಸ್ವಯಂ' ಯಾವ 'ಸ್ವಯಂ'ನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತುತ್ತದೆ? ಈ ಶ್ಲೋಕ ಆತ್ಮನನ್ನು ಹಲವು ಬಾರಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ—ಸ್ವಯಂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮೇಲೆತ್ತುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ?
ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಸ್ವಯಂನ ಹಂತಗಳಿವೆ. ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ವಯಂ—ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡ ಮನಸ್ಸು—ಇದು ಮೇಲೆತ್ತಬೇಕಾದದ್ದು. ಉನ್ನತ ಸ್ವಯಂ—ಸಾಕ್ಷಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲ, ಷರತ್ತುಗಳ ಕೆಳಗೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು—ಇದು ಮೇಲೆತ್ತುವುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ.
'ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅವನತಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬೇಡಿ'—ನಾವು ಅರಿಯದೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಅವನತಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನಗಳು ಯಾವುವು?
ಅನೇಕ ವಿಧಗಳು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಚೇತನ. ಋಣಾತ್ಮಕ ಸ್ವ-ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಮಗ್ನರಾಗುವುದು: 'ನಾನು ಯೋಗ್ಯನಲ್ಲ, ನನಗೆ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ'—ಇದು ಸ್ವ-ಅವನತಿ. ವ್ಯಸನಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಶರಣಾಗತಿ—ಪ್ರತಿ ಶರಣಾಗತಿ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಜೊತೆಗಾರಿಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಉನ್ನತಿಸುವ ಬದಲು ಉದ್ರೇಕಿಸುವ ಮಾಧ್ಯಮ ಸೇವಿಸುವುದು. ನಿಮಗೆ ಮಾಡಿದ ವಾಗ್ದಾನಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿತವಾಗಿ ಮುರಿಯುವುದು—ಇದು ಸ್ವ-ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ವ-ಅವನತಿ ಸೌಕರ್ಯ ಅಥವಾ ಸುಖವಾಗಿ ಮಾರುವೇಷ ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಿತ್ರನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದರಿಂದ ಪ್ರತಿ ದಿನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ. ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಯೋಜನೆ ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಹೇಳಿ: 'ನಾನು ಇಂದು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಿತ್ರ. ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತೇನೆ, ವಿಧ್ವಂಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.' ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ವ-ಉನ್ನತಿ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ—ಅಸ್ಪಷ್ಟ ನಿರ್ಧಾರವಲ್ಲ ಆದರೆ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಆಯ್ಕೆ: 'ಇಂದು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮುಂಚೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತೇನೆ' ಅಥವಾ 'ಇಂದು ಸ್ವ-ಟೀಕೆಯಲ್ಲಿ ಮಗ್ನನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.' ಇದು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ 'ಉದ್ಧರೇದ್ ಆತ್ಮನಾತ್ಮಾನಮ್'—ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉನ್ನತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು.
ದಿನವಿಡೀ 'ಮಿತ್ರ ಅಥವಾ ಶತ್ರು' ತಪಾಸಣೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಆಂತರಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ—ಕೇಳಿ: 'ಈ ಧ್ವನಿ ನನ್ನ ಮಿತ್ರನೇ ಅಥವಾ ಶತ್ರುವೇ? ಇದು ನನ್ನ ಉನ್ನತ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಹಾಳುಗೆಡವುತ್ತಿದೆಯೇ?' ಕೇವಲ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವುದು ಜಾಗ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶತ್ರು-ಸ್ವಯಂ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ (ಕಠಿಣ ಸ್ವ-ಟೀಕೆ, ತಿಳಿದ-ಹಾನಿಕಾರಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಲೋಭನೆ, ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಮುನ್ಸೂಚನೆ), ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಿತ್ರ-ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ: 'ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಮಿತ್ರ ಈಗ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?'
ಸಂಧ್ಯಾ ಅಭ್ಯಾಸವು ಸ್ವ-ಆಕ್ರಮಣವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಸ್ವ-ಲೆಕ್ಕ ಕೊಡುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ದಿನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ: ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಿತ್ರನಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಿದೆ? ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಶತ್ರುವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಿದೆ? ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿರಿ. ಸ್ವ-ಮಿತ್ರ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ: 'ನಾನು ಆ ಇಮೇಲ್‌ಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ಮುಂಚೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಉಸಿರಾಡಿದೆ—ಅದು ಸ್ವ-ಮಿತ್ರತೆ.' ಸ್ವ-ಶತ್ರು ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ: 'ನನಗೆ ನಿದ್ದೆ ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ತಡರಾತ್ರಿಯವರೆಗೆ ಸ್ಕ್ರಾಲ್ ಮಾಡಿದೆ—ಅದು ಸ್ವ-ಶತ್ರು ನಡವಳಿಕೆ.' ಬಿಡುಗಡೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಿ: 'ಇಂದಿನ ಶತ್ರು-ಸ್ವಯಂ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾಳೆ ನಾನು ಹೊಸದಾಗಿ ಆರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸ್ವ-ಮಿತ್ರತೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿ.'