ಗೀತಾ 6.7
ಧ್ಯಾನ ಯೋಗ
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः । शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥७॥
jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ | śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ ||7||
ಅನುವಾದ
ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ವಯಂನ್ನು ಗೆದ್ದು ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿ ಪಡೆದವನಿಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಇರುತ್ತಾನೆ—ಶೀತ ಅಥವಾ ಉಷ್ಣ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಮಾನ ಅಥವಾ ಅಪಮಾನದಿಂದ ಅಪ್ರಭಾವಿತ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಅಶಾಂತ ಸ್ವಯಂನ್ನು ಗೆದ್ದವನಿಗೆ, ಪರಮ ಸ್ವಯಂ ಬಹಿರಂಗ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ—ಶೀತ ಅಥವಾ ಉಷ್ಣ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಮಾನ ಅಥವಾ ಅಪಮಾನದಲ್ಲಿ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಸ್ವ-ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ನಡುವಿನ ಆಳವಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ. 'ಜಿತಾತ್ಮನಃ' ಪದವು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಸ್ವಯಂನ್ನು ಗೆದ್ದವನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ—ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮನಸ್ಸು, ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಾವನೆಗಳು, ಒತ್ತಾಯಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು. ಈ ಗೆಲುವು ದಮನವಲ್ಲ ಆದರೆ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಯುದ್ಧವಲ್ಲ ಆದರೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತ ಮೇಲ್ಮೈ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಳಗಿದ್ದದ್ದು ಗೋಚರವಾಗುತ್ತದೆ: ಪರಮಾತ್ಮ, ಒಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಪರಮ ಸ್ವಯಂ. 'ಸಮಾಹಿತಃ' ಪದವು ಕೇವಲ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ—ಪರಮ ಸ್ವಯಂ ನಿಮ್ಮ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಜಾಗರೂಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ-ಇರುವ, ಮಿನುಗದ.\n\nಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ವಿರುದ್ಧ ಜೋಡಿಗಳು—ಶೀತ/ಉಷ್ಣ, ಸುಖ/ದುಃಖ, ಮಾನ/ಅಪಮಾನ—ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಅಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವ ಭೌತಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನುಭವಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇವು ಸಮಚಿತ್ತತೆಯ ಮೂರು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗಳು: ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು (ಶೀತ-ಉಷ್ಣ), ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಹೃದಯದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು (ಸುಖ-ದುಃಖ), ಮತ್ತು ಇತರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ಸಂವೇದನಶೀಲತೆ (ಮಾನ-ಅಪಮಾನ).\n\nಇಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ಒಳನೋಟ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಶಾಂತಿ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತೇವೆ—ಆರಾಮದಾಯಕ ತಾಪಮಾನ, ಸುಖದ ಅನುಭವಗಳು, ಇತರರ ಅನುಮೋದನೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಇದನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: ಶಾಂತಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರುವವನ ಮೇಲೆ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಸ್ವಯಂನ್ನು ಗೆದ್ದವನೊಳಗೆ ಪರಮ ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೆ, ನಾನು ಏಕೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ? ಮುಕ್ತಿಯ ಬದಲು ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ಮಿತಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ?
ಹೇಳಿ—ಕಾಮಾಲೆಯಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದೇ?
ಇಲ್ಲ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿನ ಹಳದಿ ಛಾಯೆಯು ಜಗತ್ತು ಹಳದಿ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ—ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ವಿಕೃತವಾಗಿದೆ ಎಂದರ್ಥ.
ನಿಖರವಾಗಿ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಛಾಯೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಛಾಯೆ ಕೊರತೆ, ಬೆದರಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಜಗತ್ತನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಛಾಯೆಯನ್ನು ತೆಗೆಯಿರಿ; ಪೂರ್ಣತೆಯ ವಾಸ್ತವ ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ.
ಶ್ಲೋಕವು ಮೂರು ಜೋಡಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ: ಭೌತಿಕ ಸಂವೇದನೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅನುಭವ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ. ಇವು ವಿಭಿನ್ನ ಮಟ್ಟದ ಸವಾಲುಗಳೇ?
ಅವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಭೌತಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಬೇಗ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ—ನೀವು ಬೆಚ್ಚಗಾದಾಗ ಶೀತ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸುಖ ಮತ್ತು ನೋವು ಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಾನ-ಅಪಮಾನ, ಮಾನ ಮತ್ತು ಅಪಮಾನ—ಇದು ಅಹಂಕಾರದ ಮೂಲ ಗುರುತನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕರು ಭೌತಿಕ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಸಹಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ಟೀಕೆಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಮೂರನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿ ಮಟ್ಟದಲ್ಲೂ ಸ್ಥಿರತೆ ಅಗತ್ಯ.
ನಾನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬಲ್ಲೆ ಆದರೆ ನನ್ನ ಖ್ಯಾತಿಗೆ ಬೆದರಿಕೆಯಾದಾಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದರರ್ಥ ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಗೆದ್ದಿಲ್ಲವೇ?
ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಕೆಲವು ಪ್ರದೇಶ ಗೆದ್ದಿದ್ದೀರಿ ಆದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವ-ಗೆಲುವು ಎಲ್ಲವೂ-ಅಥವಾ-ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಆಚರಿಸಿ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿ. ಶೀತ ಅಥವಾ ಉಷ್ಣಕ್ಕೆ ನೀವು ತಂದಿರುವ ಅದೇ ಸಾಕ್ಷಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಟೀಕೆಗೆ ತನ್ನಿ. ಕ್ರಮೇಣ, ಸ್ಥಿರ ಜಾಗರೂಕತೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
'ಗೆಲುವು ತಪಾಸಣೆ' ಧ್ಯಾನದಿಂದ ದಿನವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ. ಏಳುವ ಮುಂಚೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮಲಗಿ ಗಮನಿಸಿ: ಈಗ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂವೇದನೆಗಳಿವೆ—ಆರಾಮದಾಯಕ, ಅಸ್ವಸ್ಥ? ಯಾವ ಭಾವನೆಗಳು—ದಿನಕ್ಕೆ ಉತ್ಸುಕ, ಪ್ರತಿರೋಧ, ಆತಂಕ? ಇತರರು ಏನು ಯೋಚಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಗಳು? ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ, ಕೇವಲ ಪ್ರತಿ ಡೊಮೇನ್ ಅನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನೋಡಿ: 'ಭೌತಿಕ ಸಂವೇದನೆ ಇದೆ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಧ್ವನಿ ಇದೆ. ಖ್ಯಾತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿವೆ.' ಈಗ ಕೇಳಿ: 'ಇದೆಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರು ಅರಿವು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ?' ಆ ಸಾಕ್ಷಿ ಜಾಗರೂಕತೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿಮಿಷ ವಿಶ್ರಮಿಸಿ. ಇದು ಜಿತಾತ್ಮನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ—ವಿಷಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ, ಆದರೆ ವಿಷಯವಾಗದೆ.
ದಿನದಲ್ಲಿ 'ಮೂರು ಜೋಡಿ ಗಮನಿಸುವಿಕೆ' ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಮೂರು ಜ್ಞಾಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ. ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಈಗ ಭೌತಿಕ ಸಂವೇದನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ನೀವು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ಸೌಕರ್ಯಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಾ? ಕೇವಲ ಗಮನಿಸಿ. ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ಯಾವ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಯಾವ ನೋವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲದೆ ಗಮನಿಸಿ. ಮೂರನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಇತರರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ: ಎಲ್ಲಿ ಅನುಮೋದನೆಗಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಟೀಕೆಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ? ಕೇವಲ ಗಮನಿಸಿ.
ಸಂಧ್ಯಾ ಪ್ರತಿಫಲನವು ದಿನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲಿಸಿ: ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ—ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಶುದ್ಧ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದೀರಿ? ಸವಾಲಿನ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಸಾಕ್ಷಿ ಜಾಗರೂಕತೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದಿರಿ? ನಂತರ 'ಪರಮಾತ್ಮ ಧ್ಯಾನ' ಮಾಡಿ. ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು ದಿನದ ಅತ್ಯಂತ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ—ಬಹುಶಃ ಟೀಕೆ, ಭೌತಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ, ಅಥವಾ ನಿರಾಶೆ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮರು-ನಡೆಸಿ. ದೇಹದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉಬ್ಬು, ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಈಗ ಗಮನಿಸಿ: ನೀವು ಬದುಕಿದಿರಿ. ಕ್ಷಣ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಏನೋ ಅದರ ಮೂಲಕ ಉಳಿಯಿತು. ಆ ಉಳಿಯುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೇ ಕೃಷ್ಣನು ಸ್ಥಿರ ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು.