ಗೀತಾ 6.9
ಧ್ಯಾನ ಯೋಗ
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु । साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥९॥
suhṛn-mitrāry-udāsīna-madhyastha-dveṣya-bandhuṣu | sādhuṣv api ca pāpeṣu sama-buddhir viśiṣyate ||9||
ಅನುವಾದ
ಹಿತೈಷಿ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರ, ಶತ್ರು ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥ, ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಿ, ಬಂಧು ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತ, ಸಾಧು ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳೆಲ್ಲರ ಕಡೆಗೆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು—ಅಂತಹವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ವಿಶಿಷ್ಟನಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಹಿತೈಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರು, ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥರು, ಮಧ್ಯಸ್ಥರು ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಿಗಳು, ಬಂಧುಗಳು ಮತ್ತು ಅಪರಿಚಿತರು, ಸಂತರು ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಯೋಗಿ—ಅಂತಹವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಗಗಳ ಮನುಷ್ಯರ ಕಡೆಗೆ ಸಮಬುದ್ಧಿ (ಸಮಚಿತ್ತತೆ). ಕೃಷ್ಣನು ಒಂಬತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: ಸುಹೃತ್ (ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಹಿತೈಷಿ), ಮಿತ್ರ (ಪರಸ್ಪರ ಮಿತ್ರ), ಅರಿ (ತೆರೆದ ಶತ್ರು), ಉದಾಸೀನ (ಸಂಪೂರ್ಣ ತಟಸ್ಥ ಅಪರಿಚಿತ), ಮಧ್ಯಸ್ಥ (ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ಮಧ್ಯಸ್ಥ), ದ್ವೇಷ್ಯ (ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ದ್ವೇಷಿಸುವವನು), ಬಂಧು (ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧಿಗಳು), ಸಾಧು (ಸದ್ಗುಣಿ ಸಂತ), ಮತ್ತು ಪಾಪ (ಸ್ಪಷ್ಟ ಪಾಪಿ). ಇವು ಅತ್ಯಂತ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಆತ್ಮೀಯತೆಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ತಣ್ಣಗಿನ ಶತ್ರುತ್ವದವರೆಗೆ, ಅತ್ಯಂತ ಸದ್ಗುಣಿಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಭ್ರಷ್ಟರವರೆಗೆ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.\n\n'ಸಮಬುದ್ಧಿ' ನಿಜವಾಗಿ ಏನರ್ಥ? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದಲ್ಲ—ನೀವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಶತ್ರು, ಸಂತ ಮತ್ತು ಪಾಪಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂವಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೀರಿ. ಬದಲಿಗೆ, ಇದು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಅದೇ ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದು. ಮಿತ್ರನ ದಯೆ ಮತ್ತು ಶತ್ರುವಿನ ಶತ್ರುತ್ವದ ಹಿಂದೆ, ಅದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.\n\n'ವಿಶಿಷ್ಯತೇ'—ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವಿಶಿಷ್ಟ—ಪದವು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧಕರಲ್ಲಿ, ಅನೇಕರು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಡಿಮೆ ಜನರು ಅಪರಿಚಿತರೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಜನರು ಶತ್ರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ದ್ವೇಷ್ಯ (ದ್ವೇಷಿಸುವವನು) ಮತ್ತು ಪಾಪ (ಸ್ಪಷ್ಟ ಪಾಪಿ) ಕಡೆಗೂ ಸಮಬುದ್ಧಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವವನು ಅಪರೂಪದ್ದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಅಸಾಧ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ! ನನ್ನ ಶತ್ರುವನ್ನು ನನ್ನ ಮಿತ್ರನಂತೆಯೇ ಹೇಗೆ ನೋಡಲಿ? ಒಬ್ಬ ನನಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬ ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ.
ನೀವು ನಿದ್ರಿಸಿ ಕನಸು ಕಾಣುವಾಗ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕನಸಿನ ಮಿತ್ರ ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕನಸಿನ ಶತ್ರು ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಅವರ ಕಡೆಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ?
ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿನ ನೋಟಗಳು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ಜಾಗೃತ ಯೋಗಿಯು ಎಚ್ಚರದ ಜಗತ್ತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅದೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಶತ್ರು ಇಬ್ಬರೂ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರಗಳು, ಇಬ್ಬರೂ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಿರುವ ಒಂದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಸಮಬುದ್ಧಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದವನ ದೃಷ್ಟಿ.
ಆದರೆ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾದ ನೋವು ನಿಜ, ಕನಸಿನಂತಲ್ಲ! ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಸಮಾನ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಬಲ್ಲೆ?
ನಾನು 'ಸಮಾನ ಭಾವನೆ' ಹೇಳಿದೆ, 'ಸಮಾನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ' ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಹೋರಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಬಲ್ಲಿರಾ? ಶತ್ರುವೂ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನೋವು, ಷರತ್ತು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ನೀವು ನಿಮ್ಮದರಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವಂತೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಬಲ್ಲಿರಾ?
ಶ್ಲೋಕವು ಸಂತರು ಮತ್ತು ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವುದನ್ನೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಖಂಡಿತ ಸಂತರು ಪಾಪಿಗಳಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮ?
ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ? ಸುತ್ತಲಿರಲು ಹೆಚ್ಚು ಸುಖಕರ? ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಕಾಸಗೊಂಡ? ಬಹುಶಃ. ಆದರೆ ಅವರು ಪಾಪಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಶುಚಿಯಾದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಕೊಳಕು ಕನ್ನಡಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಇದ್ದಾನೆಯೇ?
ಇಲ್ಲ, ಸೂರ್ಯ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಫಲನ ಬೇರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಾಧು ದೈವಿಕ ಬೆಳಕನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಪಾಪ ಅದನ್ನು ವಿಕೃತವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಬೆಳಕೇ ಒಂದೇ. ಸಮಬುದ್ಧಿ ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಫಲನವನ್ನಲ್ಲ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
'ಒಂಬತ್ತು-ವರ್ಗ ಧ್ಯಾನ'ದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ. ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು ಪ್ರತಿ ವರ್ಗದಿಂದ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತನ್ನಿ: ಹಿತೈಷಿ, ಮಿತ್ರ, ಶತ್ರು, ತಟಸ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಮಧ್ಯಸ್ಥ, ನೀವು ದ್ವೇಷಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ, ಕುಟುಂಬ ಸದಸ್ಯ, ನೀವು ಸಂತನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ, ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪಾಪಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ. ಪ್ರತಿ ಮುಖವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ—ಬೆಚ್ಚಗೆ, ತಣ್ಣಗೆ, ತೀರ್ಪು, ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ. ಈಗ, ಪ್ರತಿ ಮುಖದೊಂದಿಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಹುಡುಕಿ: ಆ ಕಣ್ಣುಗಳ ಹಿಂದೆ ಜಾಗರೂಕತೆ ಇದೆ, ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಇರುವಂತೆಯೇ.
ದೈನಂದಿನ ಸಂವಾದಗಳಲ್ಲಿ 'ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು' ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಿದಾಗ ಗಮನಿಸಿ: 'ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಳ್ಳೆಯ/ಕೆಟ್ಟ,' 'ಈತ ನನ್ನ ಪರ/ವಿರುದ್ಧ,' 'ನನಗೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಷ್ಟ/ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ.' ಪ್ರತಿ ತೀರ್ಪು ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿರ್ಗಮನ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ, ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಕೇಳಿ: 'ಸಮಬುದ್ಧಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತದೆ?' ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡವಳಿಕೆ ಸರಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸರಿ ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ನಡವಳಿಕೆಯ ಹಿಂದೆ ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ ಒಂದು ಜೀವಿ ಇದೆ—ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ, ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ, ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ.
ಸಂಧ್ಯಾ ಪ್ರತಿಫಲನವು ದಿನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲಿಸಿ: 'ಯಾರ ಕಡೆಗೆ ನಾನು ಸಮಬುದ್ಧಿ ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡೆ? ಯಾರ ಕಡೆಗೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ?' 'ನನಗೆ ಯಾವ ವರ್ಗ ಕಷ್ಟ? ಶತ್ರುಗಳು? ಪಾಪಿಗಳು? ದ್ವೇಷಿಗಳು?' ನಿಮ್ಮ ಅಂಚನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಉಪಯುಕ್ತ—ಅಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ 'ವಿಸ್ತರಿಸುವ ವೃತ್ತ' ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭಿಸಿ—ನಿಮಗೆ ಶುಭ ಬಯಸಿ. ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಶುಭ ಬಯಸಿ. ತಟಸ್ಥ ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿ—ಅವರಿಗೆ ಶುಭ ಬಯಸಿ. ಈಗ ಸವಾಲಿನ ಭಾಗ: ಕಷ್ಟಕರ ಜನರು, ಶತ್ರುಗಳು, ನೀವು ದ್ವೇಷಿಸುವವರಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿ. ಅವರಿಗೂ ಶುಭ ಬಯಸಿ—ಅವರ ಹಾನಿಕಾರಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿ ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಾನಿಕಾರಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿಸುವ ಶಾಂತಿ ಅವರು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಿ.