ಗೀತಾ 5.18
ಕರ್ಮ ಸಂನ್ಯಾಸ ಯೋಗ
विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि | शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ||१८||
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini | śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ||18||
ಅನುವಾದ
ವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ವಿನಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಲ್ಲಿ, ಹಸುವಿನಲ್ಲಿ, ಆನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಚಂಡಾಲನಲ್ಲಿ—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ರೂಪಗಳು ಬೇರೆಯಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಾರ ಒಂದೇ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಇದು ಗೀತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಮಾನವ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಭಿನ್ನತೆಗಳ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮ-ದರ್ಶನ: ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿ, ಒಂದೇ ರೀತಿ ನೋಡುವುದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಚಂಡಾಲನನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾ ಅವರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅವರು ಇಬ್ಬರಲ್ಲೂ ಒಂದೇ ಸಾರವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾನವ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ಒಂದುತನದ ತತ್ವಜ್ಞಾನ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ನಾಯಿ ಸಮಾನ ಎಂದು ನನಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಇನ್ನೊಂದು ಕಸ ತಿನ್ನುತ್ತದೆ.
ನೀವು 'ವಿದ್ಯೆ' ಎನ್ನುವುದು ರೂಪಕ್ಕೆ—ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು. ಕಸ ತಿನ್ನುವುದೂ ರೂಪಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು. ಯಾವುದೂ ಆತ್ಮವಲ್ಲ. ಕೃಷ್ಣನು ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಎಂದಾಗ, ರೂಪಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಭ್ರಮೆ. ಅವನು ಸಮಾನವಾದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಾಯಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಬೆಳಕು ಒಂದೇ ಬೆಳಕು.
ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ವಿದ್ವಾಂಸ ಗುರುವನ್ನು ಮತ್ತು ಬೀದಿ ನಾಯಿಯನ್ನು ಒಂದೇ ರೀತಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ?
ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಎಂದರೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ನಡವಳಿಕೆ ಅಲ್ಲ—ಅದು ಮೂರ್ಖತನ. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಲ್ಲವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ನೀಡಿ, ಹಸಿದವನಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡಿ. ಗುರು ಮತ್ತು ನಾಯಿಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಅಗತ್ಯಗಳಿವೆ, ಬೇರೆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿವೆ. ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಸೇವಕನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ, ಸೇವೆಯನ್ನು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ.
ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಜಾತಿ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬಳಸಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಜಾತಿ ಅಪಾರ ನೋವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೇ?
ಉತ್ತಮ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಸಮ-ದರ್ಶನ, ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತದೆ, ತಪ್ಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಡಾಲನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಅದೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಅವರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸುವಿರಿ? ಅದು ಸ್ವ-ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಜಾತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡವರು ಕಪಟಿಗಳು—ಅವರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಸಮ-ದರ್ಶನ ಕರುಣಾಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
'ಸಮ-ದರ್ಶನ' ಧ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಐದು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ: ನೀವು ಗೌರವಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿ ಗುರು, ನೀವೇ, ತಟಸ್ಥ ಅಪರಿಚಿತ, ಕಷ್ಟಕರ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿ: 'ಈ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತವಾಗಿರುವುದು ಏನು?' ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ. ಐದನ್ನೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಐದು ಬೇರೆ ಮುಖವಾಡಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿರುವ ಒಂದೇ ಅರಿವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲಿರಾ?
ದಿನದಲ್ಲಿ 'ಐದು-ಜೀವಿ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ' ಅಭ್ಯಾಸಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಐದು ನಿಜವಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೆ, ಮೂರು ಉಸಿರುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಗುರುತಿಸಿ: 'ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡುವ ಅದೇ ಅರಿವು ಅವರ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದಲೂ ನೋಡುತ್ತದೆ.' ಐದರಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಕಷ್ಟವೋ ಗಮನಿಸಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಅಂಚು.
'ಪಂಡಿತ' ಸ್ವ-ವಿಚಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಸಿ. ಪಂಡಿತ ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನಿ. ಕೇಳಿ: 'ಇಂದು, ನಾನು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯ ಪಂಡಿತನಂತೆ ವರ್ತಿಸಿದೆನೇ, ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡೆನೇ?' ಸಂವಾದಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ: ಸೇವಾ ಕಾರ್ಮಿಕನನ್ನು ಅದೇ ಅಗತ್ಯ ಗೌರವದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಂಡೆನೇ? ಕಟುವಾಗಿ ತೀರ್ಪು ನೀಡಬೇಡಿ—ನಿರ್ಣಯವಿಲ್ಲದೆ ಗಮನಿಸಿ. ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ.