ಗೀತಾ 5.19
ಕರ್ಮ ಸಂನ್ಯಾಸ ಯೋಗ
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः | निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ||५.१९||
ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṁ sāmye sthitaṁ manaḥ | nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ ||5.19||
ಅನುವಾದ
ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆಯೋ, ಅವರು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮವು ನಿರ್ದೋಷ ಮತ್ತು ಸಮ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಮುಕ್ತಿ ಸಾವಿನ ನಂತರದ ಘಟನೆಯಲ್ಲ—ಈಗಲೇ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಲಭ್ಯ. ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಸಾಧಿಸಿದ ಕ್ಷಣವೇ ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರದ ವಿಜಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಕೃಷ್ಣನು ಗೀತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ವಾಗ್ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಮುಕ್ತಿ ಮರಣೋತ್ತರ ಘಟನೆಯಲ್ಲ, ಈಗಲೇ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಲಭ್ಯ. 'ಇಹೈವ' ಪದವು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸಾವಿಗಾಗಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಜನ್ಮಗಳಿಗಾಗಿ, ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಸರ್ಗ (ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಜನನ ಚಕ್ರ) ದ ವಿಜಯ ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. 'ಸಾಮ್ಯೇ ಸ್ಥಿತಂ ಮನಃ'—ಸಮತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ ಮನಸ್ಸು—ಇದೇ ಕೀಲಿ. ಈ ಸಮತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳ ದಮನವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು—ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಪಮಾನ—ಬದಲಾಗದ ಅರಿವಿನ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ. ಕೃಷ್ಣನು ನಂತರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಬ್ರಹ್ಮವು 'ನಿರ್ದೋಷ' (ದೋಷರಹಿತ) ಮತ್ತು 'ಸಮ' (ಸಮಾನ). ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಆದ್ಯತೆಗಳಿಲ್ಲ, ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಕೃಷ್ಣನು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಜನನ-ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ನಾನು ವಯಸ್ಸಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಖಂಡಿತ ಸಾಯುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ದೇಹದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಈ ವಿಜಯ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಹೇಳಿ—ವಯಸ್ಸಾಗುವವರು ಯಾರು? ಸಾಯುವವರು ಯಾರು?
ಈ ದೇಹ, ಖಂಡಿತ. ಮತ್ತು ನಾನು ನಾನೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ—ನನ್ನ ಹೆಸರು, ಇತಿಹಾಸ, ಸಂಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ.
ನಿಖರವಾಗಿ. ದೇಹ ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ-ಕಥೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನೀವು ದೇಹವೇ? ನೀವು ಕಥೆಯೇ?
ಹಾಗಾದರೆ ವಿಜಯ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ? ದೇಹ-ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ... ಅರಿವಿಗೆ?
ಹತ್ತಿರ. ಆದರೆ 'ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು' ಎಂದರೂ ಪ್ರಯತ್ನ, ಬದಲಾಯಿಸುವವನು ಇದ್ದಾನೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶ್ಲೋಕವು ಮನಸ್ಸು 'ಸಮತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು' ಎನ್ನುತ್ತದೆ. ಸಮತೆ ನಿಮಗೆ ಏನು ಅರ್ಥ?
ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು? ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ?
ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ—ನೋಡುವುದು. ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡೂ ಬದಲಾಗದ ಅರಿವಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಎಂದು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅರಿವು ನೀವೇ ಆಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೋಡಿದಾಗ, ಸಾಯಬೇಕಾದವನಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?
ನಾನು ಸಾಗರವಾದರೆ, ಅಲೆಗಳಲ್ಲ... ಆಗ ಅಲೆಗಳ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತ 'ನನ್ನ' ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣವಲ್ಲ. ಅವು ನಾನಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ... ಚಲನೆ.
ಈಗ ನೀವು ವಿಜಯದ ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತೀರಿ. 'ಇಹೈವ'—ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಈಗಲೇ. ಸಾವಿನ ನಂತರವಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮವು ನಿರ್ದೋಷ ಮತ್ತು ಸಮ ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆಗಳಿಲ್ಲ, 'ಇದು ಇರಬೇಕು, ಅದು ಇರಬಾರದು' ಎಂಬುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಆ ಸಮತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ. ಜನನ ವಿಜಯ—ಸಾವಿನ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಟದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಎಂದೂ ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಮೂಲಕ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
'ಸಮಾನತೆ ಧ್ಯಾನ'ದೊಂದಿಗೆ ದಿನ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ: ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು ಇಂದು ನೀವು ಸುಖದಿಂದ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದಾದರೂ ಮತ್ತು ಭಯಪಡುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದಾದರೂ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತನ್ನಿ. ಎರಡನ್ನೂ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಗಮನಿಸಿ: ಅರಿವು ಎರಡನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಚಿತ್ತ ಅರಿವಾಗಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿ. ಉದ್ದೇಶ ಹೊಂದಿಸಿ: 'ಇಂದು, ಏನೇ ಉದಯಿಸಲಿ, ನಾನಾಗಿರುವ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ.'
ದಿನದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ 'ಸಮಾನತೆ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು' ಅಭ್ಯಾಸಿಸಿ. ಸುಖಕರ ಯಾವುದಾದರೂ ನಡೆದಾಗ, ಗಮನಿಸಿ: 'ಇದು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಿದೆ.' ಅಹಿತಕರ ಯಾವುದಾದರೂ ನಡೆದಾಗ, ಅದೇ ರೀತಿ ಗಮನಿಸಿ: 'ಇದು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಿದೆ.' ಎರಡೂ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸುವುದು ಒಂದೇ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ—ವಿಷಯ ಮಾತ್ರ ಬೇರೆ.
ನಿದ್ರೆಗೆ ಮುನ್ನ, ದಿನದ ಸುಖಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ—ಅವು ಹೋಗಿವೆ. ದಿನದ ನೋವುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ—ಅವೂ ಹೋಗಿವೆ. ಈಗ ಗಮನಿಸಿ: ಇದೆಲ್ಲ ಉದಯಿಸಿ ಹೋದ ಅರಿವು... ಅದು ಬದಲಾಗಿದೆಯೇ? ದಿನದ ಅನುಭವಗಳಿಂದ ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆಯೇ? ಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗಿದೆಯೇ? ಈ ಬದಲಾಗದ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ. ಏನನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸದ, ಏನನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದ ಸುಖ. ಆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿ.