ಗೀತಾ 5.28
ಕರ್ಮ ಸಂನ್ಯಾಸ ಯೋಗ
स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः । प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥२८॥ यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः । विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥
sparśān kṛtvā bahir bāhyāṁś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ | prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantara-cāriṇau ||28|| yatendriya-mano-buddhir munir mokṣa-parāyaṇaḥ | vigatecchā-bhaya-krodho yaḥ sadā mukta eva saḥ ||
ಅನುವಾದ
ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಹೊರಗಿಟ್ಟು, ಹುಬ್ಬುಗಳ ನಡುವೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಮೂಗಿನೊಳಗೆ ಚಲಿಸುವ ಒಳಬರುವ ಮತ್ತು ಹೊರಹೋಗುವ ಉಸಿರುಗಳನ್ನು ಸಮನಾಗಿ ಮಾಡಿ—ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತ, ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮುನಿ—ಅಂತಹವನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಕ್ತ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಧ್ಯಾನದ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶವು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪದ ಮರೆಮಾಚುವ ಪದರಗಳನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದ್ದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪೂರ್ಣ ಧ್ಯಾನ ಸೂಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ (ಉಸಿರು ನಿಯಂತ್ರಣ), ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ (ಇಂದ್ರಿಯ ಹಿಂತೆಗೆತ) ಮತ್ತು ಧಾರಣಾ (ಏಕಾಗ್ರತೆ) ಅನ್ನು ಒಂದೇ ಸೊಗಸಾದ ಸೂಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಕೇವಲ ತಂತ್ರವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಂತರಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು 'ಹೊರಗೆ' (ಬಹಿರ್ ಬಾಹ್ಯನ್) ಇಡುವ ಸೂಚನೆಯು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ—ಇದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯ ಮಾಹಿತಿಯು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೆ ನುಗ್ಗದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಂತರಿಕ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು. ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯ ಪದಗುಚ್ಛವು ಅದ್ಭುತ: ವಿಗತೇಚ್ಛಾ-ಭಯ-ಕ್ರೋಧಃ ಯಃ ಸದಾ ಮುಕ್ತ ಏವ ಸಃ—'ಯಾರು ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರೋ ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಈಗಾಗಲೇ ಮುಕ್ತ.' ವರ್ತಮಾನ ಕಾಲವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: 'ಆಗುತ್ತಾರೆ' ಅಲ್ಲ ಆದರೆ 'ಇದ್ದಾರೆ.' ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪವು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ನೋವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮಾನಸಿಕ ತ್ರಿಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಇಲ್ಲದ್ದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ (ಬಯಕೆ), ನಮ್ಮ ಬಳಿ ಇರುವುದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ ಪಡುತ್ತೇವೆ (ಭಯ), ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಯಕೆಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಕೋಪಿಸುತ್ತೇವೆ (ಕೋಪ). ಮುನಿ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಯಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಕೃಷ್ಣ, ಇದು ಮುಂದುವರಿದ ಯೋಗ ತಂತ್ರದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಹತ್ತು ನಿಮಿಷ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಮುಕ್ತನಾಗಲು ನಾನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮವನ್ನು ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?
ಕೃಷ್ಣನು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ಇವುಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮುನಿಯು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಕ್ತ ಎಂದು. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ತಂತ್ರಗಳು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ—ಯೋಗಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೂಲಕ ಗಳಿಸಿದ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲ.
ಆದರೆ ನಂತರ ಅವನು ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುವುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ನನಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಯಕೆಗಳಿವೆ!
ಪದವು 'ವಿಗತ'—ಮೀರಿ ಹೋಗಿದೆ. ದಮನಿಸಿಲ್ಲ, ಗೆದ್ದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದೆ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ಆದ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಗುಲಾಮರಾಗಿಲ್ಲ. ಭಯ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೋಪ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ದ್ವೇಷದ ಶೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ.
ನನಗೆ ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಯಾರಾದರೂ ತಕ್ಷಣ ಈ ಎಲ್ಲಾ-ಸುತ್ತುವರೆದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆಯೇ?
ಅನುಭವಿಸಲು ಏನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ—ಅನುಭವವು ವಿಷಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತ-ಅಲ್ಲದ ಭ್ರಮೆಯ ಕಳೆಯುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಹೊಸದನ್ನು ಗಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮುಕ್ತಿಯು ಈಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ; ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಕನಸು ಕಾಣುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ನೋಡಿ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
'ಮೂರು-ಭಾಗ ಮುಕ್ತಿ ಅಭ್ಯಾಸ'ದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ. ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ. ಮೊದಲು, 2-3 ನಿಮಿಷ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ 'ಹೊರಗೆ' ಇರಲು ಅನುಮತಿಸಿ—ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದೆ ಕೇಳಿ, ಹಿತಕರ ಅಥವಾ ಅಹಿತಕರ ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡದೆ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸಮತೋಲಿತ ಉಸಿರಾಟವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ: 4 ಎಣಿಕೆಗೆ ಒಳಗೆ ಉಸಿರಾಡಿ, 4 ಎಣಿಕೆಗೆ ಹೊರಗೆ ಉಸಿರಾಡಿ, ಉಸಿರು ಎರಡೂ ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹರಿಯಲು ಅನುಮತಿಸಿ. 3-5 ನಿಮಿಷ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಕಣ್ಣುಗಳು ಇನ್ನೂ ಮುಚ್ಚಿದ್ದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ನೆಲೆಸಲು ಬಿಡಿ—ಎಲ್ಲೂ ಒತ್ತಾಯಿಸದೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸದಿರುವಾಗ ಗಮನ ಎಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಿ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅದು ಹಣೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. 2-3 ನಿಮಿಷ ಅಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿ.
'ಮುಕ್ತಿ ತ್ರಿಕೋನ ತಪಾಸಣೆ' ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ದಿನದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಾರಿ, ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಮತ್ತು ಕೇಳಿ: 'ಈಗ, ನಾನು ಬಯಕೆ, ಭಯ ಅಥವಾ ಕೋಪದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆಯೇ?' ನೀವು ಏನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೂ ತೀರ್ಪು ನೀಡಬೇಡಿ—ಕೇವಲ ಗಮನಿಸಿ. ಬಯಕೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ: 'ಇದು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬಯಕೆ.' ಭಯ ಇದ್ದರೆ: 'ಇದು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ.' ಕೋಪ ಅಥವಾ ಕಿರಿಕಿರಿ ಇದ್ದರೆ: 'ಇದು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೋಪ.' ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಳುಗುವ ಬದಲು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಕೃಷ್ಣನು ವಿವರಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ.
ನಿದ್ರೆಗೆ ಮುಂಚೆ, 'ಮುನಿಯ ಪರಿಶೀಲನೆ' ಮಾಡಿ. ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತು ಕೇಳಿ: 'ಇಂದು, ಯಾವ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಯಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದಿತ್ತು? ಭಯ ನನ್ನನ್ನು ಯಾವಾಗ ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸಿತು? ಕೋಪ ನನ್ನನ್ನು ಯಾವಾಗ ಉರಿಸಿತು?' ತೀರ್ಪು ನೀಡಬೇಡಿ—ಕೇವಲ ನೋಡಿ. ನಂತರ ಕೇಳಿ: 'ಆ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಬಯಕೆ, ಭಯ, ಕೋಪದ ಬಗ್ಗೆ ಅರಿವು ಇತ್ತೇ?' ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಉಳಿದ ಆ ಉಳಿಯುವ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿ. ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಮಿಸಿ: 'ಯಾವಾಗಲೂ ಈಗಾಗಲೇ ಮುಕ್ತವಾದ ಆ ಅರಿವು ನಾನು. ಬಯಕೆ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪ ನನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅಸ್ಪೃಷ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ—ಸದಾ ಮುಕ್ತ, ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಕ್ತ.'