ಗೀತಾ 6.2
ಧ್ಯಾನ ಯೋಗ
यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव | न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ||६.२||
yaṁ sannyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava | na hy asannyasta-saṅkalpo yogī bhavati kaścana ||6.2||
ಅನುವಾದ
ಸನ್ಯಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಯೋಗ ಎಂದು ತಿಳಿ, ಓ ಅರ್ಜುನ. ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು (ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶ/ಮಾನಸಿಕ ನಿರ್ಣಯ) ತ್ಯಜಿಸದೆ ಯಾರೂ ಯೋಗಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಸನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲ—ಅವು ಒಂದೇ; ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಕೀಲಿಯು ಸಂಕಲ್ಪದ ತ್ಯಾಗ, ಅಹಂಕಾರ-ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಯೋಜನೆ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಗೀತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಸೊಗಸಾದ ಏಕೀಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಸನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಂತೆ ಕಾಣುವವು, ಒಂದೇ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತ್ತು—ಸನ್ಯಾಸವು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಬಾಹ್ಯ ತ್ಯಾಗ, ಯೋಗವು ಸಾಧಕರಿಗೆ ಮಾನಸಿಕ ಶಿಸ್ತು. ಕೃಷ್ಣನು ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕುಸಿಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಸನ್ಯಾಸ ಎಂದು ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿದರೋ, ಯೋಗವು ಅದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮಗೆ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.\n\nಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಪದವು 'ಸಂಕಲ್ಪ.' ಇದರರ್ಥ ಮಾನಸಿಕ ನಿರ್ಣಯ, ಉದ್ದೇಶ, ಬಯಸಿದ ಫಲಿತಾಂಶದ ಕಡೆಗೆ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣ. ಆದರೆ ಕೇವಲ ಯಾವುದೇ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ—ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅಹಂಕಾರ-ಚಾಲಿತ, ಸ್ವ-ಆಸಕ್ತ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ: 'ಇದು ಆಗಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ,' 'ಇದನ್ನು ನನ್ನದಾಗಿಸುತ್ತೇನೆ,' 'ಇದು ನನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಬೇಕು.' ಈ ಮಾನಸಿಕ ರಚನೆಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಫಲಿತಾಂಶಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ, ತಡೆಪಟ್ಟ ಬಯಕೆಯ ನೋವು ಮತ್ತು ಅನಿಶ್ಚಿತ ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಆತಂಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ನೀವು ಸನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಒಂದೇ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಯೋಗಿಗಳು ಅದರೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವಿರುದ್ಧ ವಿಧಾನಗಳು ಹೇಗೆ ಒಂದೇ ಆಗಬಹುದು?
ಹೇಳಿ—ಸನ್ಯಾಸಿ ಏಕೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ?
ಆಸಕ್ತಿಗಳು, ಬಯಕೆಗಳು, ಲೌಕಿಕ ಸಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು.
ಮತ್ತು ಯೋಗಿ ಏಕೆ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ?
ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು, ನಾನು ಊಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡೇ.
ಹಾಗಾದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬರು ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆಂತರಿಕ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಆಂತರಿಕವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬಾಹ್ಯವನ್ನು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಒಂದೇ.
ಆದರೆ ಕೃಷ್ಣನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು—ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಷಯ ಏಕೆ?
ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನದ ಎಂಜಿನ್ ಏನು? ಮನಸ್ಸು ಹೇಳುತ್ತದೆ: 'ಇದು ನನಗೆ ಬೇಕು. ಇದು ನನ್ನದಾಗಬೇಕು. ಇದು ನನಗೆ ಆಗಲೇಬೇಕು.' ಪ್ರತಿ ಸಂಕಲ್ಪವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೆ ಕಟ್ಟುವ ದಾರ. ಸಾಕಷ್ಟು ದಾರಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ನೀವು ಬೊಂಬೆಯಾಗುತ್ತೀರಿ.
ಆದರೆ ನಮಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಗಳು ಬೇಕು! ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಿ?
ಕೃಷ್ಣನು ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಗಮನಿಸಿ—ಸ್ವ-ಸಂಬಂಧಿತ ಉದ್ದೇಶ, ಅಹಂಕಾರ-ಯೋಜನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ನೀವು ಸೇವೆ ಮಾಡಲು, ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಲು, ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ದೊಡ್ಡದಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದಾಗ—ಇದು ವಿಭಿನ್ನ. ಬಂಧನ-ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪವು 'ಇದು ನನಗೆ ಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೊಂದಲೇಬೇಕು.' ಹಿಡಿಯುವ ಗುಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ?
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಯೋಜನೆ ಮೋಡ್‌ಗೆ ವೇಗಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ಈಗಾಗಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸಂಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಮನಸ್ಸು ನೀವು ಹಾಸಿಗೆ ಬಿಡುವ ಮೊದಲೇ 'ನನಗೆ ಬೇಕು' ಮತ್ತು 'ನಾನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು' ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ದಮನಿಸಬೇಡಿ—ಕೇವಲ ಗಮನಿಸಿ. 'ಆಹ್, ಸಂಕಲ್ಪ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿದೆ.' ನೀವು ಗಮನಿಸುವ ಪ್ರತಿ ಪ್ರಮುಖ ಸ್ವ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ, ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ: 'ಈ ಬಯಕೆಯನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಫಲಿತಾಂಶದ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇಂದು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಶಾಂತಿ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ.'
ಸಂಕಲ್ಪ-ನೋಡುವಿಕೆ ಅಭ್ಯಾಸ. ದಿನದಲ್ಲಿ ಹಲವು ಬಾರಿ, ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಕೇಳಿ: 'ಈಗ ನಾನು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನನ್ನ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವೆಂದು ಯಾವ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?' ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ. ಬಿಗಿತ, ಆತಂಕ, 'ನನಗೆ ಇದು ಇರಲೇಬೇಕು' ಗುಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ನಂತರ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ: 'ನಾನು ಈ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅದಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ಪೂರ್ಣ.' ಸಂಕಲ್ಪ ಮರಳಿದರೆ (ಮರಳುತ್ತದೆ), ಮತ್ತೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ.
ನಿದ್ರೆಗೆ ಮುಂಚೆ, ದಿನದ ಸಂಕಲ್ಪ ಲೆಕ್ಕಪರಿಶೋಧನೆ ಮಾಡಿ. ನೀವು ಏನನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದೀರಿ? ಫಲಿತಾಂಶ ನಿಮ್ಮ ಯೋಜನೆಗೆ ಹೊಂದದ ಕಾರಣ ಎಲ್ಲಿ ನೋವು ಅನುಭವಿಸಿದಿರಿ? ಎಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅನುಭವಿಸಿದಿರಿ? ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜಿಗುಟಾದ ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಗೆ—ನಿಮಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವುಗಳಿಗೆ—ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ. ಕೇಳಿ: 'ಇದನ್ನು ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ? ನಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಭಯಪಡುತ್ತೇನೆ?'