ಗೀತಾ 6.3
ಧ್ಯಾನ ಯೋಗ
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६.३||
ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate | yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate ||6.3||
ಅನುವಾದ
ಯೋಗಕ್ಕೆ ಏರಲು ಬಯಸುವ ಮುನಿಗೆ, ಕರ್ಮವು ಸಾಧನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಯೋಗಕ್ಕೆ ಏರಿದ ಅದೇ ಮುನಿಗೆ, ಶಾಂತಿಯು ಸಾಧನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಜೀವನ ಪಾಠ
ಏರುತ್ತಿರುವವನಿಗೆ ಕರ್ಮವು ಏಣಿ; ತಲುಪಿದವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯು ವಿಶ್ರಾಮ ಸ್ಥಳ—ನಿಮ್ಮ ಹಂತವನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ, ಸರಿಯಾದ ಸಾಧನವನ್ನು ಬಳಸಿ.
ಆಳವಾದ ಅರ್ಥ
ಈ ಶ್ಲೋಕವು ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತಪ್ಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ತಡೆಯುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ: ನಂತರದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಔಷಧವನ್ನು ಹಿಂದಿನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು, ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ ಹಂತಕ್ಕೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನೀವು ಮುಂದುವರೆದಿರುವಾಗ. ಕೃಷ್ಣನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಗತ್ಯಪಡಿಸುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹಂತಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕಾಂಕ್ಷಿಗೆ—ಏರುತ್ತಿರುವವನಿಗೆ (ಆರುರುಕ್ಷೋಃ)—ಕರ್ಮವು ಸಾಧನ. ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಕರ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ ನೀವು ಕರ್ಮದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.\n\n'ಮುನಿ' ಪದವು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ—ಇದರರ್ಥ ಚಿಂತನಶೀಲ, ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಮುನಿ, ಕೇವಲ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ಗುರಿಯನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಸಹ, ಯೋಗ ಸ್ಥಾಪನೆಯ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಕರ್ಮ ಅಗತ್ಯ. ಇದು ಕಾರ್ಯನಿರತತೆ ಅಥವಾ ಗಮನ ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸುವುದಲ್ಲ; ಇದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ, ವಾಸನಾಗಳನ್ನು (ಸುಪ್ತ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು) ನಿರ್ವಹಿಸುವ, ಕರ್ಮವನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ, ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯ ಶ್ರಮ.
ಗುರು-ಸಾಧಕ ಸಂವಾದ
ಗುರೂಜಿ, ನಾನು ವಿರುದ್ಧ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಕೆಲವು ಶಿಕ್ಷಕರು 'ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿ! ಸೇವೆ ಮಾಡಿ! ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ!' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು 'ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ. ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ. ಹಿಂತೆಗೆಯಿರಿ.' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸರಿ?
ಇಬ್ಬರೂ. ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಶ್ನೆ ಯಾರು ಸರಿ ಎಂಬುದಲ್ಲ ಆದರೆ ಯಾವಾಗ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸರಿ. ಹೇಳಿ—ನೀವು ಪರ್ವತ ಏರುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ಶಿಖರ ತಲುಪಿದ್ದೀರಾ?
ಏರುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಖಂಡಿತ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತಿ, ಬಯಕೆಗಳ ಎಳೆತ, ಅಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಔಷಧ ಕರ್ಮ. ಆರುರುಕ್ಷು—ಏರುತ್ತಿರುವವನಿಗೆ—ಕರ್ಮ ಬೇಕು. ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಕ್ರಿಯೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಧಾರ್ಮಿಕ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥ, ಸಮರ್ಪಿತ ಕ್ರಿಯೆ. ಇದು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದರೆ ದಿನವಿಡೀ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ಜನರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ತಪ್ಪು?
ಅವರು ಯೋಗಾರೂಢ—ಸ್ಥಾಪಿತ, ಏರಿದವರೇ? ಆಗ ಶಾಂತಿಯು ಅವರ ಸಾಧನ. ಅಥವಾ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹಿಂದಿನ ಹಂತದ ಕೆಲಸ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಅಂತಿಮ ಹಂತವನ್ನು ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಅನುಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ?
ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಲಿ?
ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತರು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಕಾಲಿಕ ಧ್ಯಾನಿ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಅಶಾಂತಿ, ಗಮನ ಬೇರೆಡೆಗೆ, ಹತಾಶೆ, ಅಥವಾ ಮಂದತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ವಿಸ್ತಾರಿತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವ ಏನು?
ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಓಡುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅಶಾಂತನಾಗುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಿದ್ದೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ.
ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸ
ನೀವು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಕೇಳಿ: 'ನಾನು ಏರುತ್ತಿದ್ದೇನಾ ಅಥವಾ ತಲುಪಿದ್ದೇನಾ? ಶಾಂತಿ ಆಳವಾಗಲು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಾಕಷ್ಟು ಶುದ್ಧೀಕೃತವಾಗಿದೆಯೇ, ಅಥವಾ ನನಗೆ ಕರ್ಮದ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಬೇಕೇ?' ಈ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನಿಮ್ಮ ದಿನದ ದಿಕ್ಕನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿ. ಏರುತ್ತಿದ್ದರೆ (ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು): 'ಇಂದು ನಾನು ನನ್ನ ಯೋಗವಾಗಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಕೆಲಸ, ನನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು, ನನ್ನ ತೊಡಗುವಿಕೆಗಳು ಅಭ್ಯಾಸ—ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಗಳಲ್ಲ.'
ಆರುರುಕ್ಷು (ಏರುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ), ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಾಧನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನೀವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ—ಕೆಲಸ, ಮನೆಗೆಲಸ, ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು—ಜಾಗರೂಕತೆ, ಅರ್ಪಣೆ, ಮತ್ತು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿ. ಪ್ರತಿ ಕ್ರಿಯೆ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ. ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಶಾಂತಿಗೆ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಗಮನಿಸಿ—ಈ ಪ್ರತಿರೋಧವೇ ಕರ್ಮ-ಯೋಗ ಪರಿಹರಿಸುವುದು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಮಸೂರದ ಮೂಲಕ ದಿನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿ. ಕ್ರಿಯೆ ಯೋಗದ ನಿಜವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿತೇ—ಅದು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿತೇ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮಾಡಿತೇ, ಸ್ವ-ಕೇಂದ್ರಿತತೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿತೇ? ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆ ಕೇವಲ ಹೆಚ್ಚು ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿತೇ? ಮೊದಲನೆಯದಾದರೆ, ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಏರುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಎರಡನೆಯದಾದರೆ, ನೀವು ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ—ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಪಣೆ, ಹೆಚ್ಚು ಉಪಸ್ಥಿತಿ, ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಪಣೆ ಗುಣ ಅಗತ್ಯ.