ಮೋಕ್ಷ ಸಂನ್ಯಾಸ ಯೋಗ
ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಯೋಗ
78 ಶ್ಲೋಕಗಳು
ಅಂತಿಮ ಬೋಧನೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸಾಧಕನು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕೇಳಲೇಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ಫಲಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಏನು?
ಋಷಿಗಳು ಸನ್ಯಾಸವನ್ನು ಆಸೆ-ಚಾಲಿತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ—ಬಾಹ್ಯ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ವ್ಯತ್ಯಾಸ.
ಚರ್ಚೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ: ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮವು ದೋಷಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಯಜ್ಞ, ದಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಈ ಪುರಾತನ ವಿವಾದವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದ ನಂತರ, ಕೃಷ್ಣನು ಈಗ ತನ್ನ ನಿರ್ಣಾಯಕ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ: ತ್ಯಾಗದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಖಚಿತ ತೀರ್ಪನ್ನು ಕೇಳು, ಓ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಹುಲಿಯೇ—ಏಕೆಂದರೆ ತ್ಯಾಗವೇ ಮೂರು ಬಗೆಯದು.
ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ನಿಲುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: ಯಜ್ಞ, ದಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು—ಅವುಗಳನ್ನು ಮಾಡಲೇಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನೂ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.
ಇದು ನನ್ನ ಅಂತಿಮ ಮಾತು: ಈ ಕಾರ್ಯಗಳು—ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು—ಮಾಡಲೇಬೇಕು, ಆದರೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗದೊಂದಿಗೆ. ಇದು ನನ್ನ ಉನ್ನತ ಬೋಧನೆ.
ಒಬ್ಬರ ನಿಯತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂದಿಗೂ ಸಮರ್ಥನೆಯಲ್ಲ—ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕಡ್ಡಾಯ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ತಾಮಸಿಕ, ತ್ಯಾಗದ ಅತ್ಯಂತ ಕೀಳು ರೂಪ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಕೇವಲ ನೋವಿನದ್ದಾಗಿ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಪರಿಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೆದರಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು—ಈ ರಾಜಸಿಕ ತ್ಯಾಗವು ಏನನ್ನೂ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಭಯ ಮತ್ತು ಸೌಕರ್ಯ-ಹುಡುಕುವಿಕೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲಾರವು.
ಕೇವಲ ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ—ನಿಯತ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಫಲಗಳ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ—ಅದು ಸಾತ್ವಿಕ ತ್ಯಾಗ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನಕಾರಿ ತ್ಯಾಗ.
ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿ, ಸಂದೇಹಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದವನು, ಅಹಿತಕರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ—ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವವು ಜ್ಞಾನದ ಚಿಹ್ನೆ.
ದೇಹಧಾರಿ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕರ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗ ಅಸಾಧ್ಯ—ಉಸಿರಾಟವೂ ಸಹ ಕರ್ಮ. ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿಯು ಕರ್ಮವನ್ನು ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಕರ್ಮದ ಫಲಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವನು.
ಕರ್ಮಗಳು ಮರಣಾನಂತರ ಮೂರು ಬಗೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ: ನೋವಿನ, ಸುಖದ ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರ—ಆದರೆ ತ್ಯಜಿಸದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ನಿಜವಾದ ತ್ಯಾಗಿಗಳಿಗೆ, ಬಂಧಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಫಲವಿಲ್ಲ.
ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ಸಾಧನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಐದು ಅಂಶಗಳನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಕಲಿ—ವೇದಾಂತ ಜ್ಞಾನದ ಅಂತ್ಯ-ತೀರ್ಮಾನವಾದ ಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ.
ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವು ಕೇವಲ ನಿಮ್ಮದಲ್ಲ—ಐದು ಅಂಶಗಳು ಒಮ್ಮುಖವಾಗುತ್ತವೆ: ದೇಹ, ಅಹಂಕಾರ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಪ್ರಯತ್ನ, ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯಮಯ ಐದನೆಯದು: ದೈವ ಪ್ರೊವಿಡೆನ್ಸ್.
ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕರ್ಮ—ದೇಹ, ವಾಕ್ಯ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ, ಧಾರ್ಮಿಕವೋ ಪಾಪಿಯೋ—ಅದೇ ಐದು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
'ನಾನು ಮಾತ್ರ ಕರ್ತೃ' ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಸಂಸ್ಕಾರವಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿಯ ಲಕ್ಷಣ—ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಹಂಕಾರ-ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ಬುದ್ಧಿ ಕಲುಷಿತವಾಗದಿರುವವನು ಕೊಲ್ಲುವಾಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ—ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮವು ಜ್ಞಾತೃ-ಜ್ಞಾನ-ಜ್ಞೇಯ ತ್ರಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ-ಕರ್ಮ-ಸಾಧನ ತ್ರಯದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
ಜ್ಞಾನ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರು ವಿಧ—ಈಗ ಈ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಕೇಳು.
ಸಾತ್ವಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಜಿತ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವಿಭಜಿತ ಒಂದೇ ಅವಿನಾಶಿ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ—ಸೀಮಿತದಲ್ಲಿ ಅನಂತ.
ರಾಜಸಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ—ಭಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನ ಜೀವಿಗಳು, ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಏಕತೆಯಿರುವಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿತ.
ತಾಮಸಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಎಂಬಂತೆ ಅತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ತರ್ಕವಿಲ್ಲದೆ, ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲದೆ.
ಸಾತ್ವಿಕ ಕರ್ಮವು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಹಂಬಲ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಬಯಸದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಕರ್ತವ್ಯ.
ರಾಜಸಿಕ ಕರ್ಮವು ಆಸೆ-ಚಾಲಿತ, ಅಹಂಕಾರ-ಇಂಧನಿತ ಮತ್ತು ಬಳಲಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಶೀಲ—ಬಹಳ ಒತ್ತಡ, ಕಡಿಮೆ ಶಾಂತಿ.
ತಾಮಸಿಕ ಕರ್ಮವು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಪರಿಣಾಮಗಳು, ನಷ್ಟ, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಲಕ್ಷ್ಯವಿಲ್ಲದ.
ಸಾತ್ವಿಕ ಕರ್ತೃವು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಯಶಸ್ಸು ಅಥವಾ ವೈಫಲ್ಯದಿಂದ ಬದಲಾಗದ.
ರಾಜಸಿಕ ಕರ್ತೃವು ಫಲಗಳಿಗೆ ದಾಸ—ಭಾವೋದ್ರೇಕಿ, ಲೋಭಿ, ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ, ಅಶುದ್ಧ, ಮತ್ತು ಆನಂದ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆಯ ನಡುವೆ ನಿರಂತರ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟವನು.
ತಾಮಸಿಕ ಕರ್ತೃವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕತ್ತಲೆಯ ಅಧ್ಯಯನ—ಅಶಿಸ್ತಿನ, ಒರಟು, ಮೊಂಡು, ವಂಚಕ, ದುಷ್ಟ, ಸೋಮಾರಿ, ಖಿನ್ನ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮುಂದೂಡುವವನು.
ಈಗ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ದೃಢತೆ ಎರಡರ ಮೂರು ವಿಧದ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಕೇಳು—ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸಾತ್ವಿಕ ಬುದ್ಧಿಯು ವಿವೇಚನೆಯ ದೀಪ—ಯಾವಾಗ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು, ಏನು ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು.
ರಾಜಸಿಕ ಬುದ್ಧಿಯು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮ, ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಲ್ಪ ತಪ್ಪಾಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ವಿಕೃತ.
ತಾಮಸಿಕ ಬುದ್ಧಿಯು ಎಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಅಧರ್ಮವನ್ನು ಧರ್ಮ ಎಂದು, ತಪ್ಪನ್ನು ಸರಿ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ—ಎಲ್ಲಾ ಮೌಲ್ಯಗಳು ತಲೆಕೆಳಗಾದ ವಾಸ್ತವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯುತ್ಕ್ರಮ.
ಸಾತ್ವಿಕ ದೃಢತೆಯು ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸು, ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಡುವ ಅಚಲ ಸಂಕಲ್ಪ—ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ವಿಮುಖವಾಗದ ಅಚಲ ಸ್ಥಿರತೆ.
ರಾಜಸಿಕ ದೃಢತೆಯು ಧರ್ಮ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಫಲಗಳನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾ. ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ.
ತಾಮಸಿಕ ದೃಢತೆಯು ವಿಕೃತ ನಿರಂತರತೆ—ನಿದ್ರೆ, ಭಯ, ದುಃಖ, ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಮೊಂಡಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು.
ಈಗ ಮೂರು ವಿಧದ ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳು—ಅದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಆನಂದಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.
ಸಾತ್ವಿಕ ಸಂತೋಷವು ಔಷಧಿಯಂತೆ—ಮೊದಲು ಕಹಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಮೃತ. ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಆದರೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಮರ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ರಾಜಸಿಕ ಸಂತೋಷವು ಮಹಾ ವಂಚಕ—ಮೊದಲು ಅಮೃತ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಷ. ಅದು ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ತಕ್ಷಣದ ಸುಖದಿಂದ ಮೋಹಿಸುತ್ತದೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಹಂಬಲವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಬಿಡಲು ಮಾತ್ರ.
ತಾಮಸಿಕ ಸಂತೋಷವು ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಮೋಹಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ನಿದ್ರೆ, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ಸುಳ್ಳು ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಎಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ—ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ—ಭೌತಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ.
ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯರು, ವೈಶ್ಯರು ಮತ್ತು ಶೂದ್ರರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವಿಂಗಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.
ಶಾಂತಿ, ಆತ್ಮನಿರೋಧ, ತಪಸ್ಸು, ಶುದ್ಧತೆ, ತಾಳ್ಮೆ, ನೇರತನ, ಜ್ಞಾನ, ಅನುಭವಾತ್ಮಕ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ—ಇವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಧರ್ಮವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸಹಜ ಗುಣಗಳು.
ವೀರತ್ವ, ಶಕ್ತಿ, ದೃಢತೆ, ಕೌಶಲ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಓಡಿಹೋಗದಿರುವಿಕೆ, ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿತ್ವದ ನಾಯಕತ್ವ—ಇವು ಕ್ಷತ್ರಿಯ-ಧರ್ಮವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸಹಜ ಗುಣಗಳು.
ಕೃಷಿ, ಗೋಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರವು ವೈಶ್ಯನ ಸಹಜ ಕೆಲಸ; ಸೇವೆಯು ಶೂದ್ರನ ಸಹಜ ಕರೆ—ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸಹಜ ಒಲವಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತನಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನು ಹೇಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈಗ ಕೇಳು.
ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಯಾರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಯಾರು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೋ ಆ ಒಬ್ಬನನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಅಪೂರ್ಣವಾದರೂ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಧರ್ಮವು ಉತ್ತಮ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿಯಮಿತ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಪಾಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ದೋಷಪೂರ್ಣವಾದರೂ ಸಹಜ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳು ಬೆಂಕಿ ಹೊಗೆಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುವಂತೆ ದೋಷದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿವೆ.
ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನಾಸಕ್ತ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳ, ಆತ್ಮ-ವಿಜಯಿ ಮತ್ತು ಹಂಬಲದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ತ್ಯಾಗದ ಮೂಲಕ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಪರಮ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನನ್ನಿಂದ ಕಲಿ, ಓ ಅರ್ಜುನ—ಜ್ಞಾನದ ಪರಮ ಶಿಖರ.
ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೂಡಿ, ದೃಢತೆಯಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಶಬ್ದದಂತಹ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಬದಿಗೆ ತಳ್ಳಿ...
ಏಕಾಂತವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ, ಮಿತವಾಗಿ ತಿಂದು, ವಾಕ್ಯ-ದೇಹ-ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ನಿರಂತರ ಸಮರ್ಪಿತನಾಗಿ, ವೈರಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು...
ಅಹಂಕಾರ, ಬಲ, ಗರ್ವ, ಆಸೆ, ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಸ್ವತ್ತಿನ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ—ಶಾಂತ ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಇಂದ ಮುಕ್ತ—ಒಬ್ಬರು ಬ್ರಹ್ಮ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯರಾಗುತ್ತಾರೆ.
ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ, ಶಾಂತ-ಆತ್ಮ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಆಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವ—ಒಬ್ಬರು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಭಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬರು ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ—ನಾನು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾನು ಎಷ್ಟು ಮಹಾನ್. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಒಬ್ಬರು ತಕ್ಷಣ ನನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುವವನು ನನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಅವಿನಾಶಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ನನಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸು, ನನ್ನನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಹಿಡಿ, ಬುದ್ಧಿ-ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆ, ಮತ್ತು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಡು.
ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಟ್ಟು, ನೀನು ನನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಅಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟುವೆ—ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೇಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ನೀನು ನಾಶವಾಗುವೆ.
ಅಹಂಕಾರದಿಂದ 'ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಈ ಸಂಕಲ್ಪ ವ್ಯರ್ಥ—ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವ ನಿನ್ನನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತದೆ.
ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ನೀನು ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸದಿರುವುದನ್ನು, ಅದನ್ನು ಸಹ ನೀನು ಅಸಹಾಯಕನಾಗಿ ಮಾಡುವೆ.
ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ, ಓ ಅರ್ಜುನ, ಯಂತ್ರದ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಸಿದಂತೆ ಅವರನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ.
ನಿನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಆತನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆ—ಆತನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನೀನು ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ನಿವಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.
ಹೀಗೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರಹಸ್ಯಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರಹಸ್ಯವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯೋಚಿಸು, ಆಮೇಲೆ ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟ ಬಂದಂತೆ ಮಾಡು.
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನನ್ನ ಪರಮ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳು, ಎಲ್ಲಾ ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ರಹಸ್ಯ: ನೀನು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾದ್ದರಿಂದ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.
ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಡು, ನನ್ನ ಭಕ್ತನಾಗು, ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸು, ನನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸು—ನೀನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಬರುವೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯ.
ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆ - ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ದುಃಖಿಸಬೇಡ.
ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ತಪಸ್ಸಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸದವನಿಗೆ, ಅಥವಾ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು.
ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕಲಿಸುವವನು, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಖಂಡಿತವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಬರುವನು.
ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಶಿಕ್ಷಕನಿಗಿಂತ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯವಾದ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯರಾದವರು ಯಾರೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಈ ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವನು ಜ್ಞಾನದ ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ - ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ.
ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ಕೇಳುವವನು ಸಹ ವಿಮೋಚಿತನಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕರ ಮಂಗಳಕರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವನು.
ಕೃಷ್ಣನ ಕೋಮಲ ವಿಚಾರಣೆ: ಓ ಅರ್ಜುನ, ಇದನ್ನು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೀನು ಕೇಳಿದ್ದೀಯಾ? ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನಿನ್ನ ಭ್ರಮೆ ನಾಶವಾಗಿದೆಯೇ?
ಅರ್ಜುನನ ವಿಜಯದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ: ನನ್ನ ಭ್ರಮೆ ನಾಶವಾಗಿದೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ ಮರಳಿದೆ, ಓ ಅಚಲನೇ! ನಾನು ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತೇನೆ, ಸಂದೇಹಗಳು ಹೋಗಿವೆ—ನಿಮ್ಮ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಾನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
ಸಂಜಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೀಗೆ ನಾನು ವಾಸುದೇವ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಪಾರ್ಥನ ನಡುವಿನ ಈ ಅದ್ಭುತ, ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ಸಂವಾದವನ್ನು ಕೇಳಿದೆ.
ವ್ಯಾಸರ ಕೃಪೆಯಿಂದ, ನಾನು ಈ ಪರಮ ರಹಸ್ಯ ಯೋಗವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನಿಂದ, ಯೋಗದ ಒಡೆಯನಿಂದ, ಸ್ವತಃ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಕೇಳಿದೆ.
ಓ ರಾಜ, ಕೇಶವ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನನ ನಡುವಿನ ಈ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೆನೆಯುತ್ತಾ, ನಾನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ!
ಮತ್ತು ಹರಿಯ ಆ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತ ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ನೆನೆಯುತ್ತಾ, ಮಹತ್ತರ ನನ್ನ ಆಶ್ಚರ್ಯ, ಓ ರಾಜ, ಮತ್ತು ನಾನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ!
ಅಂತಿಮ ಶ್ಲೋಕ: ಎಲ್ಲಿ ಯೋಗದ ಒಡೆಯ ಕೃಷ್ಣನಿದ್ದಾನೋ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ವಿದ್ಯೆಯ ಅರ್ಜುನ ನಿಂತಿದ್ದಾನೋ—ಅಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧಿ, ವಿಜಯ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ದೃಢ ಧಾರ್ಮಿಕತೆ ಇರುತ್ತದೆ: ಇದು ನನ್ನ ಖಚಿತ ನಂಬಿಕೆ.